Путь Дзэн
Шрифт:
Может показаться, что человек, осознавший, что его представление о себе — это
не он сам, тем самым освобождается от субъективного разделения мира на “я” и
“мое переживание” и обнаруживает истинную взаимосвязь между “я” и “внешним” миром. Личность, с одной стороны, и мир, с другой, — это не более, чем
абстрактные границы или термины, описывающие конкретную реальность, которая
находится “между” ними, как конкретная монета находится “между” абстрактными
евклидовыми поверхностями двух ее сторон. И реальность
противо __________
‘Transcendental World’ Zen Notes, vol.1, no.5. First Zen Institute of America, New York, 1954.
183
положностей” — жизни и смерти, добра и зла, наслаждения и боли, приобретения и
потери — это то самое “между”, для выражения которого у нас нет слов.
Отождествление человека со своим собственным представлением о себе создает у
него обманчивое и ненадежное ощущение постоянства. Ведь это представление
относительно постоянно, так как опирается на тщательно отобранные воспоминания
из прошлого, воспоминания, которые имеют фиксированный и охраняющий характер.
Общественное соглашение поощряет человека связывать представление о себе со
столь же абстрактными, чисто символическими ролями и стереотипами, что
помогает ему сформулировать о себе понятие вполне четкое и понятное для
окружающих. Но по мере того, как он отождествляет себя с этими твердыми
представлениями, он чувствует, что “жизнь летит мимо” все быстрее и быстрее,— по мере того, как он стареет. Его представления становятся прочнее, все больше
обрастают воспоминаниями. И чем сильнее он цепляется за мир, тем яснее
осознает, что вся жизнь в движении и изменении.
Однажды Ма-цзу и По-чан во время прогулки заметили пролетавшую мимо стаю диких
гусей.
— Что это?— спросил Ма-цзу.
— Это дикие гуси,— сказал По-чан.
— Куда они летят?— спросил Ма-цзы.
По-чан ответил: “Они уже улетели”. Вдруг Ма-цзу схватил По-чана за нос и
скрутил его так, что тот вскрикнул от боли.
— Как,— воскликнул Ма-цзу,— могли они улететь?!
В
является одной из основных тем сочинения Догена Шо 184
богэндзо, в котором он пишет:
Когда наблюдаешь берег из плывущей лодки, кажется, что берег движется. Но
стоит приглядеться к самой лодке, как станет ясно, что движется она, а не
берег. Когда мы наблюдаем вселенную в сумятице ума и тела, нам по ошибке
кажется, что наш ум постоянен. Но если мы действительно практикуем (Дзэн) и
возвращаемся к самим себе, мы понимаем, что это заблуждение.
Если дрова превращаются в пепел, они никогда снова не станут дровами. Но это
совсем не значит, что то, что теперь — пепел, раньше было дровами. Следует
понять, что согласно буддийскому учению дрова остаются дровами… Существуют
этапы более ранние и более поздние, но эти этапы четко разграничены.
То же самое с жизнью и смертью. Мы, буддисты, говорим: Нерожденный есть
Неумирающий. Жизнь — это состояние времени. Смерть — это состояние времени.
Они относятся друг к другу, как зима и весна, но буддисты не считают, что зима
превращается в весну, или что весна превращается в лето.
Этот отрывок — попытка Догена описать то странное ощущение вневременных
мгновений, которое возникает у человека, переставшего сопротивляться потоку
событий; это особого рода неподвижность и самодостаточность каждого из
мгновений времени, которые воспринимает ум, как бы плывущий вместе с ними, не
пытающийся схватить их. Подобного же рода ощущение описывает Ма-цзу: _____________
Шобогэнзо. Я приношу благодарность своему коллеге профессору Сабро Хасегаве
за перевод этого текста.
185
Сутра утверждает: это тело — всего лишь группа элементов, соединившихся для
его создания. Когда оно возникает, возникают только эти элементы. Когда оно
прекращается, прекращаются только эти элементы. И когда эти элементы