Путь Дзэн
Шрифт:
свободен от мирских привязанностей. Это ведь не значит, что он “каменный
Будда”, — лишенный чувств, эмоций и ощущений голода и боли. Это только
означает, что у него нет блокировки ни на что. Характерно, что Дзэн свойствен
стиль действия, сильно окрашенный чувством полной самоотдачи. Дзэн
“вкладывается” во все, свободно и целиком, и действует самозабвенно и без
оглядки. Он не смешивает духовность с размышлением о Боге во время чистки
картошки. Духовность
Говоря словами Линэ-чжи:
Когда пришло время одеваться, оденься. Когда надо идти — иди. Когда надо сесть
— садись. Забудь совсем о достижении состояния Будды. Ты говоришь, что достиг
полной власти над своими шестью чувствами и над всеми своими поступками, но я
считаю, что все это создает карму. Искать (природу) Будды и искать Дхарму— тоже означает создавать карму, которая ведет в ад. Стремиться стать
Бодхисаттвой, — тоже означает создавать карму, так же как изучать сутры и
комментарии к ним. Будды и патриархи — это люди, свободные от подобной
искусственности. Повсюду говорят, что есть Дао, которое следует
культивировать, и Дхарма, которую следует исполнять. Какое еще Дао следует, по
вашим словам, культивировать? Какую Дхарму — исполнять? Чего не хватает вам в
том, как вы функционируете прямо сейчас? Что вы хотите добавить к тому, что вы
уже есть? [5-1: 4:6, 11-12, 12]
224
Как говорит другое двустишие Дзэнрина:
Нет ничего выше, чем носить платье и есть пищу, Вне этого нет ни будд, ни патриархов.
Это и есть свойство у-ши — естественность без малейших устремлений или
ухищрений к тому, чтобы быть естественным, без мыслей о Дзэн, Дао или Будде.
Бороться с этими мыслями не следует — они отпадут сами собой, когда выяснится
их ненужность. “Он не задерживается там, где есть Будда, а там, где Будды нет, он идет вперед не останавливаясь”.
Или вновь цитируя Дзэнрин:
Постоянно осознавать изначальный ум, изначальную природу — Это и есть главная болезнь Дзэн.
Как “рыба плавает в воде, но не помнит о воде”, как “птица летает по ветру, но
не знает о ветре”, так истинному дзэн-буддисту нет нужды “поднимать волны, когда не дует ветер”, некстати притягивать религию или духовность, как нечто
высшее и лучшее, чем сама жизнь. Поэтому мудрец Фа-юн перестал получать
приношения цветов от птиц после того, как встретился с Четвертым Патриархом: его святость уже не “торчала на виду, как больной палец”. О таком человеке
“Дзэнрин” говорит:
Ступая по лесу, он не колышет травы,
Погружаясь в воду, он не будит ряби.
Его никто не замечает, потому что он сам не замечает себя.
225
Часто
шипом в теле, а буддизм — это другой шип, с помощью которого извлекается
первый. Когда же шип вытащен, оба шипа выбрасывают. Но как только буддизм, философия или религия становятся средством обретения духовной безопасности, новым способом цепляния за свое “я”, то оба шипа сливаются в один — и как их
тогда вытащить? Получается, как говорит Банкей, “смывание крови кровью”.
Поэтому в Дзэн нет “Я”, нет Будды, за которых можно уцепиться; нет добра, которое можно приобрести, и зла, которого следует избегать; нет мыслей, которые нужно искоренять, и ума, который нужно очищать, нет ни тела, которое
погибает, ни души, которая спасется. Одним ударом вдребезги разбивается вся
эта конструкция из абстракций.
Как говорит Дзэнрин:
Чтобы спасти жизнь, ее надо разрушить.
Когда она полностью разрушена, человек впервые обретает покой.
Одно слово успокаивает небеса и землю.
Единым мечом уравнивается весь мир.
Об этом “едином мече” Линь-чжи сказал:
Если человек станет культивировать Дао — Дао не будет действовать — со всех
сторон, соревнуясь друг с другом, поднимутся злые силы. Но стоит обнажиться
мечу мудрости (праджни), как все они исчезнут [5:1, 4:13).
Меч праджни, который отсекает абстракции, есть то “прямое указание”, с помощью
которого Дзэн ускользает из сетей религиозности и обраща 226
ется прямо к человеческому сердцу. Поэтому, когда губернатор провинции Лан
спросил Яо-шаня: “Что такое Дао?”, учитель молча указал вверх на небо и вниз
на кувшин с водой, стоявший рядом на земле. И когда его попросили объяснить
свой жест, он сказал: “Облако в небе и вода в кувшине”.
227
ГЛАВА 3
ДЗА-ДЗЭН И КОАН
В Дзэн есть изречение: “Изначальная реализация — это прекрасная практика” (яп.хок-се-мьесю). Смысл его в том, что не существует различия между
реализацией пробуждения (сатори) и культивированием Дзэн в медитации и
действии. Хотя на первый взгляд практика Дзэн может казаться всего лишь
средством для достижения цели — пробуждения, на самом деле это не так. Но, преследуя цель, практика Дзэн перестает быть истинной практикой, а когда она
лишена цели, она и есть пробуждение — бесцельная, самодостаточная жизнь в
“вечном сейчас”. Практиковать Дзэн, имея в виду некую цель,— значит одним
глазом смотреть на эту практику, а другим — на ее цель, что ведет к