Философия
Шрифт:
463
Кроме того, западные страны, выступая в роли носителей высоких стандартов потребления и эталонов поведения, невольно внушают населению бедных стран завышенные притязания, не имеющие под собой основы для их реализации. Это влечет, с одной стороны, массовую миграцию в богатые регионы земного шара, с другой - отрицание западных ценностей (особенно массового потребления) и уход в фундаментализм.
Наконец, продвижение к открытому обществу в масштабах планеты может стать целью для западных стран лишь после того, как они в своих пределах преодолеют нарастающий социальный конфликт, возникающий между новым господствующим классом постиндустриальной цивилизации - классом интеллектуалов - и низшим классом, остающимся за пределами
Из всего сказанного не следует, что человечество должно искать пути "преодоления" процесса глобализации. Последний в конечном счете лишь объективен и не имеет альтернативы (если не считать таковой войну всех против всех). Речь должна идти о том, чтобы создать механизмы, способные обратить на пользу конструктивный потенциал и интенции глобализации и одновременно нейтрализовать или ограничить возможные негативные ее последствия.
Основной вектор развития России обусловлен общемировой тенденцией перехода к постиндустриализму. Если этого перехода не произойдет, Россия рискует остаться на периферии мирового развития, за порогом современной цивилизации. Вместе с тем проблема состоит в том, должна ли Россия механически брать в качестве образцов для подражания западные модели и пытаться использовать их на своей почве. Очевидно, главной теоретической проблемой становится соотнесение общецивилизационных универсалий современного мира с российскими особенностями, которые должны выступать не в качестве побочного и изживаемого в ходе эволюции "фона", а как важнейший источник творческой энергии развития. Творческое прочтение западного опыта, использование его с учетом социокультурной специфики - продуктивнее пассивного эпигонства. Поэтому важнейшей парадигмой современного развития России является культурологическая: оценка цивилизационных, социальных, политических перемен посредством обращения к собственному социокультурному опыту.
464
Другой особенностью вхождения России в постиндустриализм является необходимость использования трансцендентального и идеалистического элементов гетерогенной национальной культуры с их сосредоточенностью на самом человеке, его способности жить в коллективе, а также креативных способностей наиболее развитой части общества.
В последние десятилетия XX в. появились новые подходы к рассмотрению цивилизаций. Развернутые векторно-стадиальные модели развития мировой цивилизации возникают не только на Западе, но и в незападных странах Бразилии (Д. Рибейру), Японии (Ш. Ито). Японский историк Ш. Ито, предлагая изучать культурные бифуркации как результат взаимодействия глобального и локального, пытается соединить векторно-стадиальные подходы Гегеля, Ранке, Маркса с теорией локальных цивилизаций Тойнби и Шпенглера. Появляются новые понятия - "центральная цивилизация" (Д. Уилкинс), "процесс цивилизации" (Н. Элиас), "расколотая цивилизация" (С. Хантингтон), "цивилизация неграмотности" (М. Надин), ставятся новые проблемы - цивилизация как источник варварства (С. Латуш, П. Кауфман), культурная самоидентификация и столкновение цивилизаций (С. Хантингтон) и др.
ЛИТЕРАТУРА
Ахиезер А.С. Социокультурные проблемы развития России. М., 1992.
Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.
Кертман Л.Е. История культуры стран Европы и Америки. М., 1987.
Аотнан Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994.
Ортега-и-Гассет X. Философия культуры. М., 1991.
Россия: духовная ситуация времени. 1999. № 1.
Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Философия и культура. М., 1987.
Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.
Ясрерс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Что такое культура?
2.
3. Каково соотношение культуры и цивилизации? Как они взаимодействуют между собой?
4. Что выступает в качестве универсалий культуры в классической модели?
5. Каковы важнейшие функции культуры?
6. В чем сущность массовой культуры?
7. Как вы понимаете элитарную культуру?
8. Какие основные подходы к цивилизации вы знаете?
9. В чем сущность теории постиндустриального общества?
10. Каковы основные характеристики информационного общества?
11. В чем сущность феномена глобализации?
Глава 21
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА
1. Понятие, сущность и содержание духовной жизни общества
Духовная жизнь человека и человечества - феномен, который, как и культура, отличает их бытие от чисто природного и придает ему социальный характер. Через духовность идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и тонкого отношения к нему. Через духовность идет процесс познания человеком самого себя, своего предназначения и жизненного смысла.
История человечества показала противоречивость человеческого духа, его взлеты и падения, утраты и обретения, трагизм и громадный потенциал.
Духовность сегодня - условие, фактор и тонкий инструмент решения задачи выживания человечества, его надежного жизнеобеспечения, устойчивого развития общества и личности. От того, как человек использует потенциал духовности, зависит его настоящее и будущее.
Духовность - сложное понятие. Оно использовалось прежде всего в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Здесь оно выступало в виде самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежит функция творения и определения судеб мира и человека.
В других философских традициях оно не столь употребимо и не нашло своего места как в сфере понятий, так и в сфере социокультурного бытия человека. В исследованиях психической сознательной деятельности это понятие практически не используется в силу своей "неоперациональности".
Вместе с тем понятие духовности широко используется в концепциях "духовного возрождения", в исследованиях "духовного производства", "духовной культуры" и т.д. Однако его определение по-прежнему остается дискуссионным.
В культурно-антропологическом контексте понятие духовности употребляется при характеристике внутреннего, субъективного мира человека, как "духовного мира личности". Но что входит в этот "мир"? По каким критериям определять его наличие, а тем более развитие?
467
Очевидно, что понятие духовности не исчерпывается разумом, рациональностью, культурой мышления, уровнем и качеством знаний. Не формируется духовность и исключительно посредством образования. Разумеется, вне перечисленного духовности нет и не может быть, однако односторонний рационализм, особенно позитивистски-сциентистского толка, недостаточен для определения духовности. Сфера духовности шире по объему и богаче по содержанию того, что относится исключительно к рациональности.
Равно духовность нельзя определить как культуру переживаний и чувственно-волевого освоения мира человеком, хотя и вне этого духовность как качество человека и характеристика его культуры тоже не существует.
Понятие духовности, несомненно, необходимо для определения утилитарно-прагматических ценностей, мотивирующих поведение и внутреннюю жизнь человека. Однако еще более оно важно при идентификации тех ценностей, на основе которых решаются смысложизненные проблемы, обычно выражающиеся для каждого человека в системе "вечных вопросов" его бытия. Сложность их решения в том, что, хотя они имеют общечеловеческую основу, всякий раз в конкретном историческом времени и пространстве каждый человек открывает и решает их заново для себя и при этом по-своему. На этом пути осуществляется духовное восхождение личности, обретение духовной культуры и зрелости [1].