МАКовый Студент

Мкрдумян Эрик

Следующий уровень желания – это уровень животный. Власть и признание. Конечно, на этом уровне тоже идёт сравнение, но здесь уже не так важно, сколько человек накопил и насколько у него чего-то больше, чем у других. Здесь важно, сколько он хочет признания, почитания, чтобы все прислушивались к его мнению, чтобы всё было по его слову и желанию. На этом уровне именно это даёт человеку его основное наполнение.

Четвертый уровень – знание. Его ещё называют человеческий уровень желания. Можно представить себе идеальный образ ученого, которого не волнует в этой жизни ничего. Он не ест, не

пьёт, он лишь точит камень науки и ищет философский камень. Важно разобраться, как и из чего состоит жизнь, зачем и почему, и это основное, что его занимает.

Все эти желания присутствуют в человеке перманентно, и даже учёный, который как бы заботится только о науке и о будущем, на самом деле тоже переживает о других желаниях, ведь ему тоже нужно есть, пить и т. д. То есть все эти желания в нас находятся одновременно вместе и всегда, но какое-то из них самое яркое, самое доминантное, и именно оно, можно сказать, руководит человеком.

В какой-то момент человек оглядывается вокруг. И обнаруживает, что свет ему не мил, он не видит «наполнение» желаний, которые в нем возникают. Он чего-то хочет, а чего – не знает. Этот момент в Каббале – появление "точки в сердце". Это поиск смысла, это зарождение качественного желания, которое выше всех предыдущих желаний по своей мощности. Оно появляется, когда человек не может найти Источник из всего, что его окружает. Это не еда, это не почитание, это не богатство, не накопление и не знание. Это что-то другое. И вот поиск этого чего-то другого приводит к поиску духовного, к тому, чтобы разобраться, кто он и что он, это приводит его к началу духовного пути.

Это и есть зародыш духовного желания, которое мы с вами развиваем, и именно изучением такого вида желаний и занимается Каббала.

Подытожим вышесказанное:

1. Существует наука об общем мироздании. Она включает в себя не только ту часть мироздания, которую мы ощущаем, но и её не ощущаемую часть.

2. " Наш мир" – это ощущение мира нашими пятью органами чувств.

3. Четыре стадии эгоизма:

а) неживой уровень желаний

б) растительный уровень желаний

в) животный уровень желаний

г) человеческий уровень желаний

4. Появление ощущения шестого органа чувств. Зарождение качественного желания. Точка в сердце.

Сказанное мы ещё часто будем встречать на всем протяжении нашего путешествия. А пока вернёмся к нашему персонажу, которого мы оставили в состоянии эгоизма, как теперь уже ясно, на уровне желания, относящегося к этапу "не живой".

"Моё – моё, твоё – моё" – это самое опасное состояние эгоизма. Условно людей этой группы можно назвать "берущими". Они любят получать больше, чем отдавать, они ставят свои интересы выше потребностей других. Часто они оказываются в плохом состоянии, потому что постоянно хотеть только брать – это противоестественно. Можно сказать, это противоречит закону природы.

В окружении "берущих" в основном собираются люди, каким-то образом зависящие от них. Люди, собравшиеся вокруг идеи "всё моё", часто расстаются при первом же столкновении с силой. Большинство людей из этого круга остаются в одиночестве. Можно сказать, что люди этой категории не привносят ничего положительного в общество

и даже в собственную жизнь. Находящиеся рядом в одной группе люди перенимают качества друг друга. В данном обществе все становятся на ступень "берущие", что противоестественно природе, поэтому рано или поздно такое общество распадается. Поэтому у нашего персонажа не очень-то и большой выбор.

Для выхода из этого состояния есть два пути. Первый – осознав гибельность ситуации, начать исправлять свои желания и менять намерения. Второй путь – попробовать без спроса забрать впервые увиденную красивую лопаточку соседского малыша в песочнице или же велосипед, припаркованный у входа в школу, а может и в офис. Почувствовав отпор и решимость отстоять "своё", рассчитав все свои шансы, наш герой сделает шаг назад. И тем самым он из состояния "Моё моё, твоё моё" перейдет в состояние "Моё моё, твоё твоё".

В любом случае, достичь равновесия на этом этапе можно только силой. Уравнять бедного с богатым можно, лишь отняв у богатого его имущество. Уравнять слабого с сильным можно, отняв у сильного его силу. Уравнять глупого с умным можно, лишь превратив ум из достоинства в недостаток. Так пишет о равновесии Н. Бердяев.

Итак, нашим помощником в восстановлении равновесия и перехода из крайне эгоистического состояния в состояние так называемого возвышения или принижения себя по сравнению с другими людьми является сила. Другими словами, именно сила является основой перехода в обмениваемое состояние ты – мне, я – тебе.

В одной из своих работ психолог Адам Грант делит людей на три категории:

1. Берущие – у них есть отличительная черта: им нравится получать больше, чем отдавать. Они ставят свои интересы выше потребностей других.

2. Дающие – они ориентированы на окружающих и уделяют большое внимание тому, что от них нужно другим людям.

3. Обменивающие – если вы обменивающий, то вы придерживаетесь подхода "ты – мне, я – тебе". И на ваши отношения влияет даже обмен "Моё – моё, Твоё – твоё" или "Ты – мне, Я – тебе"…

Каббалист Михаэль Лайтман: "Мне больше всего нравятся обменивающие. Конечно. Потому что они ведут к контакту, взаимному, хорошему, доброму контакту. Это самое важное. Дело не в том, что ты можешь раздавать, сколько хочешь. Это ничего не даёт. Или получать, если кто-то даёт. А обмениваться. Это вызывает взаимность, и этим ты можешь исправить человека, изменить и себя, и его, и создать между собой коммуникации. Мы учим друг друга, что и он может сделать то же самое, что и я. Отдавая ему, открываю себя для того, чтоб и получить что-то от него и так далее. Самое главное – это взаимный обмен.

Есть мнение, что мир построен на взаимном обмене. Меня не удовлетворяет текущий обмен, который есть в мире, он только для того, чтобы брать и не отдавать. Следующая стадия после обменивающей – это, как написано в Каббале, "Моё твоё, Твоё твоё". То есть ты доходишь до состояния почти невозможного. То, что невозможно представить. Да, такие отношения являются самыми верными, оправданными со стороны Высшей природы, которая обратна нашей природе. И к этому мы должны прийти. Нам открывается одновременно с этим совершенно другое пространство. Вечный мир".