Лоджонг
Шрифт:
Геше Лангри Тангпа в своих «Восьми строфах преобразования ума» в первую очередь говорит:
Исполнившись решимости привести к высшему благу всех живых существ, превосходящих даже драгоценность исполнения желаний, да возлюблю я их навеки.В этих строках говорится о том, как драгоценны живые существа. Существа и есть та самая драгоценность исполнения всех желаний, благодаря которой вы достигаете
Ум, который заботится о других, также возникает в зависимости от других живых существ. Без них вы не смогли бы породить этот ум — источник всякого блага и счастья. Итак, Шантидева говорит: «И живые существа, и будды были очень добры к вам, их роль в достижении вами Пробуждения очень значима. Если будды указывают вам путь, то живые существа учат вас по нему следовать. Поэтому и будды, и живые существа были в равной степени к вам добры». Следовательно, как говорит Шантидева, было бы весьма неразумно почитать будд и игнорировать живых существ.
Никогда нельзя точно сказать, кто кому помогает. Может быть, это не я помогаю вам, читая лекции, а вы делаете мне благо, стимулируя меня читать больше буддийских текстов, больше изучать Дхарму. Кто знает, кому из нас наше общение приносит больше пользы? Когда вы кому-то помогаете, всегда думайте так: «Может быть, передо мной бодхисаттва». Один мой друг, ринпоче, когда ему было двадцать лет, был вынужден прочитать множество текстов, чтобы дать наставления одному монаху. Монах, который попросил его об учении, приходил три дня, а после перестал приходить. Мой друг пошел искать монаха. Найдя его, он попросил снова приходить на занятия: «Может быть, тебе они и не приносят пользы, но для меня это полезно, поскольку я вынужден готовиться к наставлениям и читать много текстов. Пожалуйста, приходи на мое учение ради меня». Поэтому Миларепа говорил своим ученикам: «Я добр к вам, и вы также добры ко мне, каждый получает пользу».
Если сможете, постарайтесь научиться воспринимать всех живых существ как будд, как это делали мастера традиции Кадампа. В этом плане учителя Кадампы обращали внимание на потенциал живых существ. Все существа по своей природе обладают потенциалом (природой) будды. Это подобно драгоценности, покрытой грязью. Пока ваша драгоценность исполнения желаний вся облеплена грязью, поэтому не может выполнять свои функции. Но в будущем она станет настоящей драгоценностью исполнения желаний. Если вы будете смотреть на живых существ с той точки зрения, что все они обладают природой будды и рано или поздно станут буддами, вы не сможете высокомерно к ним относиться. Кроме того, вы не можете определить, кто — будда, а кто — не будда. Будда может прийти к вам в облике обычного человека для того, чтобы научить вас терпению. А как вы можете утверждать, что человек, который, например, груб с вами, — не будда?
В Тибете есть много историй о том, как Ваджрайогини являлась людям в облике старухи, чтобы помогать им. Поэтому вы не можете судить о том, кто из окружающих вас живых существ — будда, а кто — не будда. Поскольку вы не можете определить, кто из них — обычный человек, а кто — будда, который специально явился к вам, чтобы учить вас терпению, самое лучшее — это относиться к ним с равным уважением, почитать их как самого Будду.
Никогда не вешайте ярлыки на людей: «Этот — хороший, а тот — плохой…» Будда сказал: «Только тот, кто обладает таким же всеведением, как я, может понять, кто есть кто». В противном случае вам не понять, кем по сути являются окружающие вас люди. Они подобны пеплу: невозможно определить, есть ли под ним еще горящие угли. Поэтому самое лучшее — вообще не выносить никаких суждений о людях: «хорошие» они или «плохие». Если вы станете осуждать кого-то,
Если вы попытаетесь увидеть всех существ как будд, а они в действительности — не будды, то вы не накопите никакой негативной кармы. Кроме того, на подобное восприятие с вашей стороны есть свои основания, потому что сейчас они могут и не являться буддами, но они обладают потенциалом для достижения Пробуждения. Вы же почитаете наследных принцев, потому что в будущем они могут стать королями. Точно так же все живые существа подобны принцам, потому что в будущем они станут буддами.
Если вы можете, подобно наставникам традиции Кадампа, научиться воспринимать живых существ как будд, то это замечательно. Если же вы на это не способны, по крайней мере, старайтесь не судить о людях, старайтесь воспринимать их как драгоценность исполнения всех желаний, потому что именно благодаря им вы накапливаете заслуги. Если вы увидели одно живое существо, значит перед вами одна драгоценность исполнения желаний, а если к вам подошло второе существо, то перед вами уже две драгоценности. В этом зале множество драгоценностей исполнения желаний, а вы их не используете. Вместо этого вы пытаетесь извлечь что-то из объектов, которые ничего не могут вам дать. Вы пытаетесь надоить молока из рогов коровы. Какое молоко вы сможете получить из рогов? В прошлом вам это никогда не удавалось, это не удается вам сейчас и не удастся в будущем. Итак, в тексте «Лама Чодпа» сказано:
(64) Словом, существа, подобные детям, трудятся лишь ради себя, а будды — только для блага других; благословите меня, различая ошибки и добродетели, обменять себя на других.Шантидева говорит: «Не надо лишних слов. Посмотрите, каких результатов достигают будды и бодхисаттвы, которые постоянно заботятся о других, и каких результатов достигают обычные существа, постоянно заботящиеся лишь о себе». Посмотрите на результаты, и станет все очевидно. Ваш жизненный опыт тоже показывает, чего вы можете достичь с помощью себялюбия. В результате оно создает вам еще больше беспокойства, депрессий, страхов. Все это — плоды исключительно вашего себялюбия. Это сделали не другие живые существа.
А если вместо себялюбия вы будете культивировать ум, который заботится о других, тогда не только другие, но и вы сами станете невероятно спокойны и счастливы. Итак, поистине мудрым является тот, кто заботится о других больше, чем о себе. Мы все долго учились и получили уже так много знаний, но до сих пор ничего не поняли, потому что заботимся лишь о себе. Если вы все еще заботитесь о себе, это означает, что вы до сих пор нецивилизованный человек, ваш ум зажат, закрыт, вы достойны сострадания.
Но с того момента, как в вас начнет крепнуть ум, заботящийся о других, когда начнет ослабевать себялюбие, вы будете приближаться к мудрости. Вы станете объектом поклонения всех будд, всех богов и людей. Итак, просто посмотрите на эти два результата: каких результатов достигают будды и бодхисаттвы путем заботы о других и каких результатов все это время достигали вы, заботясь только о себе. Увидев эти результаты, вы исполнитесь сильной решимости: «Отныне я перестану быть дураком. Я избавлюсь от себялюбия и взращу в себе ум, который заботится о других». Далее вы обращаетесь за благословением к буддам и бодхисаттвам: «Пожалуйста, благословите меня на то, чтобы я мог обменять себя на других». Если выполняете эту медитацию через садхану «Лама Чодпа», ваше обращение заключено в этих строках: «Словом, существа, подобные детям…»