Элементарное бытие

Кантор Григорий

Даже если это так, Я знаю, что я есть – в мире Бога, и Я могу быть в загробном мире Бога. Могу ли Я прерваться навечно, если так запрограммирован мой дух Богом? Даже уже через какое то время после развоплощения? Ведь при независимости (не-сотворенности) моего духа «существование» его было бы вечным – в воплощенном состоянии ли, в развоплощенном ли. Но если дух сотворен и не имеет происхождения от Бога – он может быть произвольно ограничен – Богом же или в силу «форс-мажора».

Для Бога (в высшем мире) Дух меня – это «вещь в себе» так же (подобно), как и для Меня – любой человек (Другой) в моем физическом мире. «Вещь в себе» – мой в разной степени искаженный образ -Я, «оживляемый» моим Я и взаимодействующий со Мной в физическом мире. Люди-тела есть мои образы-идеи

в моем сознании -Я, которых Я наполняю смыслом в процессе «времени» физического мира. Они (тела) могут вести себя в определенной последовательности событий времени и по определенным алгоритмам и программам, но они (тела) есть мои идеи, даже если я не знаю о существовании большинства из них. Бог (Я) относится к духам (людям) как к своим образам-идеям (в его сознании Творца), наделяя их жизнью («оживляя» духи, одухотворяя их) и смыслом своим собственным высшим -Я, а также в соответствии с законами и правилами сотворенного «мира».

Что это все значит? Если, как минимум, для Бога -Я есть «вещь в себе» (как бы по аналогии «другой человек» с неподтвержденным сознанием, кандидат в положительного «зомби»), – а в превосходящем сознании Бога Я не сомневаюсь, и в своем «оптимизированном по затратам» собственном «сознании» так же точно – нет, – то в высшем мире Бога, выходит, «остается место» лишь для «сознания» Бога (Святой Дух), Меня и моих «духовных оппонентов» (“Других”).

Но каким образом Я или духи могут быть идеями Бога? Наравне с явно сотворенным физическим миром. Чтобы дать существование миру, Бог должен не просто подготовить и создать мир, но и оживить его – очевидно, что цель такова (мир не зависим и явно разумно сотворен для существования). Чтобы оживить мир для «существования» и эволюции – необходимо, чтобы он протекал в процессе времени, то есть осознавался (в пространстве и последовательности сцепленных событий). Для этого необходим дух-сознание как таковой: или Дух Творца, который принимает участие в мире лично, одухотворяя людей своим -Я или же – духи сотворенные.

Цель и источники сотворения мира Богом нам, конечно, почти полностью не ясны. Если Он участвует в мире как высшее единое Я/я – уже становится «легче». Но если мир – лишь одна из «обителей Бога», а «осознают» вселенную сотворенные Богом исключительно только для этого мира духи, тогда все зыбко – для («нас») духов. Бог живет в своем высшем мире – духи («боты») – в своем «виртуальном» (для Бога). Но «мы-духи» не сдаемся и не упускаем из вида, что во всем должны присутствовать смысл, цель и «любовь» (абсолютная польза). Допустим снова, что мир с запускаемыми духами-ботами – эксперимент Бога. И духи не имеют ничего общего с самой сущностью Бога. Просто рядовой, один из бесконечных, эксперимент Бога.

В сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал Бог или Он просто мог и потому сделал? Но принято считать, что Богу нечего желать. Но наш Бог может ведь развиваться бесконечно? Это может быть один из экспериментов в Его бесконечном развитии? И вот, в сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал (целеполагал) Бог или просто мог и сделал? Могло ли это быть случайностью?

Могло быть, но лишь – «запрограммированной» (заложенной в Его программу развития) «случайностью». Ведь сотворение духа, ясно, на порядки сложнее создания «физического мира на столе». Что значит, осознать Я в данной ситуации? Значит осознать, что ты существуешь в «сознании» Бога (в качестве идеи духа-бота). Но как вообще может дух Я существовать как мысль или идея Бога? Например в качестве «блока-приложения» к сотворенному миру в «сознании» Бога? Я могу существовать именно в «сознании» Бога, если Он видит или осознает мое Я, но если Бог видит («осознает») только мой «блок-приложение», выходит, Я не существую в «сознании» Бога. Но как же так: «блок-источник» («начало Меня») «существует» (сотворен) в «сознании» Бога, Я существую, но не существую в «сознании» Бога, так как Бог не видит («не осознает») мое -Я. Если, предположим, я в моем мире создал «разумную программу», которая заявляет о своем Я (подобно «Другому» в мире людей), как я могу убедиться в его реальном наличии? Никак. Я могу лишь испытать

виртуальное путешествие по абсолютно эмоционально осязаемой галлюцинации памяти субъекта, наведенной в совершенной эмуляции соответствующего «времени и пространства», но испытывать это неизбежно буду по-прежнему Я.

Если Бог соотносится с моим Я подобно тому, как Я – с Другим (человеком) в физическом мире, то нужно признать, что существует одно или все же два «сознания»: «Сознание» Бога -Я в Его высшем мире и мое «сознание» -я (человека) в сотворенном физическом мире. Существование «сознания» Другого (человека) в моем сознании -Я противоречиво, ведь я должен быть одномоментно всеми, что по сути означает – я есть все люди. Чтобы сознание Бога присутствовало в моем «сознании» – я должен быть (с) Богом, а чтобы мое сознание (-Я) присутствовало в «сознании» Бога (мое -Я осознавалось бы в Боге), Бог должен видеть и осознавать мое -Я. Так кто единственно реален – Я или Бог? Я знаю, что Я есть, но необходимо Есть и Бог, сотворивший мир и мой «блок-приставку». Бог есть Я? Видимо, не совсем, я всего лишь «сумасшедший», бредущий по сновидению «жизни».

Но ведь Я сосуществую с Богом по определению в разных «мирах». Какая связь может и должна ли быть между нами? Ведь я лишь всего эксперимент, вдруг обнаруживший (осознавший) Себя? Если Дух Меня не идея Бога, Он (Дух) вечен и не сотворен. Если дух Меня – это идея Бога – то она должна осознаваться Богом, присутствовать в «сознании» Бога, ведь «приставка-дух» не есть Я. То есть Бог должен осознавать Меня или Себя. Но а если дух -Я случайный результат эксперимента из «блока приложения духа к физическому миру» от Бога, то я (индивидуальный проект) могу осознать себя (Я) лишь при условии осознания моего -я Богом: ведь я обязательно существую и обязательно существую в «сознании –Я» Бога, о чем Бог может и не догадываться или только предполагать? Или не знать? Как подтвердить результат «эксперимента», то есть установить наличие сознания –я («меня») в человеке-модели?

Бог может использовать «человека» в качестве суррогата (аватара). Но здесь -я человека будет «осознанным –Я» Бога в человеке-модели. Где же здесь вновь созданное я-сознание (Другого)? Существует ли такой тест: наблюдение «я» Другого? Но в данном случае «осознанное –Я» (Бога) будет наблюдать ряд событий и переживаний Другого. Но не найдет в человеке самого Другого. Возможно, Бог может косвенно подтвердить присутствие -я (Другого) «косвенно» и фактуально посредством накопленной памяти и эмоций «Другого», которые Бог способен пережить (примерить) вместо -я человека-модели во время отключения я-духа человека от человека-модели (по механизму брейнсторм). Память и эмоции «я» смогут во истину непосредственно считываться (восприниматься) -Я Бога. Бог скажет, здесь родилось и существовало -я человека, следовательно, эксперимент удался – душа «я» получилась («блок-приставка» духа –я удалась весьма). «Блок-приставку» можно отключать? Выходит, память и эмоции -я – это части (вещи) настольного мира от Бога, которые Он может примерять, «тестировать» на Себе.

Остается не учтенным тот факт, что в мире-модели Богом и не предполагалось создание я-духов (субъектов) – ведь всё в «я» – это, собственно, объекты мира: природа, предметы, тело, и их отражения в линзе «я» (мысли, слова, представления, фантазии). Мир как объект-материал для создания -Я-образов (память/эмоции, история «я») – для Бога -Я.

Следовательно, если в «настольном мире» Бога мы не наблюдаем сущностей-особей (индивидуальных духов), так как это не задумывалось Богом, а наблюдаем лишь объекты (материю), то следует признать знание в себе -Я/я обусловленным непосредственным присутствием -Я Бога.