Притчи буддизма
Шрифт:
– Да, это очень важно, – подтвердил учитель.
Обрадованная, она продолжила:
– А предлагаете ли вы своим собственным ученикам изучать Абхидхарму?
– О, да, конечно, – ответил мастер.
– И с чего же вы рекомендуете им начинать? – спрашивала она. – С каких книг, с каких занятий?
– Только отсюда, – ответил он, указывая на сердце. – Только отсюда.
Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями
Однажды ученик спросил у Будды:
– Скажи, Благословенный, как понимать исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик
– Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями, – ответил ему Будда. – Можно иметь вещи и не быть собственником.
Почему же ты не выяснил?
Один монах в Таиланде как-то раз сел для обычной медитации: он медитировал днем около часа. Однако на этот раз ему показалось, что он спускается вниз по длинному туннелю и в конце его встречает кто-то, кто берет его за руку и ведет за собой.
Монах не видел лица этого существа в целом. Он видел только кисть руки, лежавшую на его плече, и слышал голос, объяснявший являвшиеся ему различные кровавые и отвратительные сцены мучений. То была адская сфера, открывшаяся ему в видении. Голос объяснял, какие различные виды прегрешений приносят многообразные формы интенсивного страдания.
Их путешествие продолжалось долго, охватило огромное пространство. И монах вышел из своего переживания только тогда, когда темное ночное небо было усыпано звездами. Когда он рассказал учителю о происшедшем, тот заметил:
– Почему же ты не выяснил, кто именно вел тебя в этом странствии?
«Сколько листьев в руке?»
Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.
Великий философ спросил у Будды:
– Скажите, сказали ли вы уже всё, что знали?
Будда взял в руку несколько сухих листьев и проговорил:
– Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?
Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:
– Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большое – дюжина, а в лесу их – миллионы.
И Будда промолвил, улыбаясь:
– То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу.
Философ воскликнул:
– Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?
– Потому что это не поможет Вам, – ответил Будда. – Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование.
Отвернись в своем сердце от этой жизни
Когда Атиша готовился уйти из этой жизни, его ученик Нэлчжор сказал ему:
– После того, как вы уйдете, я посвящу себя созерцанию.
– Откажись от всего, что является дурным поступком, – ответил Атиша.
Ученик немного подумал и проговорил:
– В таком случае, иногда я буду проповедовать Дхарму, а иногда созерцать.
Атиша опят промолвил:
– Откажись от всего, что является дурным поступком.
Ученик опять
– Хорошо, но что же мне делать?
– Отвернись в своем сердце от этой жизни! – ответил учитель
Три типа слушателей
Как-то раз к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал:
– Видите ли, прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.
Человек удивился:
– Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?
Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.
– Нет, дело не в этом, – проговорил Будда. – У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ.
– Что вы имеете в виду?
– Есть три типа слушателей, – начал свои объяснения Будда. – Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен. Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть. Но в его дне – дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на одно мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться. И, наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает. И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано – это всего лишь отбросы.
Для меня целый мир – золото!
Когда второй раз Марпа прибыл из Тибета к Наропе в Индию, Наропа казался очень холодным и бесстрастным, почти враждебным. Его первыми словами были:
– Хорошо, что ты пришел еще раз. Сколько золота ты принес за мои поучения?
Марпа собрал много золота. Он хотел сохранить кое-что для себя в возмещение расходов и на возвращение домой. Поэтому он развязал мешок и подал Наропе только часть того, что там было. Взглянув на подношение, Наропа промолвил:
– Нет, этого мало. За мои поучения надо отдать больше золота. Отдай мне все, что у тебя есть.
Марпа отдал еще немного, но Наропа снова потребовал. Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, Наропа не рассмеялся и не сказал:
– Ты думаешь, что своим обманом сможешь купить свое учение?
Тогда Марпа уступил и отдал Наропе все имевшееся у него золото. И тут его ожидало потрясение: Наропа взял мешки с золотом и стал швырять золотой песок в воздух!
Внезапно Марпу охватило крайнее смятение. Он просто обезумел, не будучи в состоянии понять происходящее. Ведь он так усердно зарабатывал это золото, чтобы купить столь желанное учение! Да и сам Наропа, казалось, нуждался в золоте, соглашаясь учить Марпу в обмен на него. И вот он бросает это золото на землю! Увидев состояние Марпы, Наропа промолвил: