Махамудра
Шрифт:
Внешняя реальность возникает как таковая для людей,
Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления,
Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и
психическими впечатлениями.
Внешняя реальность - продукт ума;
Все явления, поэтому, совершенно нереальны,
Ибо они все - манифестации ума!
1Ваджрапанджара 0 сообщает:
Форма, звук, запах, вкус, и касание
Происходят из взаимодействия причин и условий,
Характеризуются как продукт этого драгоценного ума.
Эти
реальности.
Что касается формы, ощущуения, познания, ментальных категорий и
сознания,
Они все - продукты ума,
Ибо Просветленный Мудрец не говорил ничего другого.
Тогда как получается, что такие манифестации, как форма, кажутся внешней реальностью? Ум - не осознавший присущей ему реальности и будучи неспособным доверять себе - мыслил двойственность себя и других. Привязанность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена загрязнения, которое настолько запутало ум, что все явления видятся внешней реальностью. 1Ланкаватара 0поясняет:
Внешняя реальность является, как таковая, для ума,
Который искажен психическим осадком /104/.
Вне ума, не существует никакой реальности.
Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением.
1Ваджрапанджара 0 соглашается:
С безначального состояния существования,
Внешняя реальность воспринималась сама по себе.
Но все вещи - манифестации ума,
Потому что все - это проекция ума.
Если это так, то как получается, что внешние феномены не только кажутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? Потому как ум образовал сложный осадок заблуждения /105/, вещи появляются не только как внешняя, но и как твердая реальность. По этой причине Сараха говорит:
Даже плавно текущая вода становится как скала твердой,
Под напором [холодного] ветра;
Когда стремление к двойственности будоражит запутанный ум,
Даже бесформенное затвердевает.
Такова аналогия "затвердевания психического отпечатка". Но как бы то ни было, простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истинной реальностью. Ибо она подобна искаженному восприятию, когда людям с больными глазами видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз искаженное изображение и кажется реальным, оно все же не является таковым для нормальных. Хорошо бы знать есть ли вообще внешняя видимость, при помощи которой можно понять постоянную природу ума? Нет. До тех пор пока коллективная карма и семена заблуждения - которые как больное зрение - не изменятся, простое знание того, как заблуждения овладевают умом, или того, что означает постоянная реальность, не может изменить внешнюю видимость, потому как это знание, вроде знания о заболевании глаз - просто информация. Вирупа писал:
Если прийдя в погруженное состояние,
Отвлекаешься на восприятия,
Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности /106/.
Даже зная, что появление темных пятен
Означает
Невозможно устранить ее,
Пока и если заболевание не вылечено.
Однако, когда постоянную природу ума осознают без ошибок, явления не пропадут, но будут возникать, как неотличимые от присущей уму природы. 1Ваджрапанджара 0поясняет:
Все явления, например форма,
Не имеют никакой внешней к уму реальности.
Они - лишь манифестации ума.
1Бодхичиттавиварана 0сообщает:
Вся обозначенная в понятиях, зависимая обусловленность,
И установленная реальность имеют
Одно присущее им качество пустотности.
Медитатор должен рассмотреть это по отношению к своему уму.
3Осознание ума, кое приводит к постижению всех явлений
Сараха поясняет:
Поскольку оишь ум является семенем всех [возможностей],
Именно он развертывает сансару и нирвану.
Таким образом объявлено, что единственно только ум является корнем всех реальностей, сансары и нирваны. Далее он говорит:
Присущей всему спроектированному умом
Является природа Просветленного Мастера.
Существование и его одинаковость [внутренняя пустотность]
Имеют природу пространства.
Насколько раздельны море и волны?
Так объясняется, что спроектированное умом - ничто иное как природа ума. Сутра описывает природу ума:
У ума нет ментальной сущности,
Потому что присущая уму природа - сияющая ясность.
Так описывается, что природа ума - пустотна в сиянии. Поэтому, когда осознают, что присущая уму природа есть пустота, автоматически осознают, что пустота есть природа внешних явлений. Сутра комментирует универсальность внутренней пустоты:
Если понимаешь таковость [пустоты ума],
Поймешь таковость всех вещей.
Арьядева делает похожий комментарий:
Тот, кто видит таковость одной вещи,
Узрит таковость всех вещей.
И снова он говорит в 1 Чатухшатаке 0:
Тот, кто обладает [совершенным] видением одной вещи,
Имеет [совершенное] видение всех вещей,
Ибо пустота одной вещи
Есть пустота всего.
Тот, кто анализирует или видит природу одной вещи, например, формы, анализирует или видит природу всех прочих объектов чувств. Подобным же образом, пустотность самосущности одной вещи, такой как форма, является пустотностью самосущностей всех остальных чувственных объектов. Атиша в 1Сатьядвае 0говорит:
Там, где касаются пустоты
Не бывает разделения.
Медитатору стоит понять метод определения всех внешних явлений путем распространения, применявшегося до этого, логического исследования сути ума. Как сказано в 1Самадхирадже 0:
Точно также как ты понимаешь познавание себя,
Следует применять свой интеллект ко всем другим вещам.
Поскольку все феномены остаются всегда чистыми, незапятнанными
никакой врожденной сущностью,
Они также чисты, как и пространство.