Бодхичитта

Ринпоче Намхай Норбу

Вы можете убедиться, насколько важна относительная Бодхичитта; она очень важна еще и для того, чтобы жизнь была благополучной и гармоничной. Но ее следует практиковать, Бодхичитта не должна оставаться отвлеченным понятием. Многие люди говорят, что Бодхичитта — очень привлекательное понятие, но дело не в том, чтобы ее хвалить или пропагандировать, а в том, чтобы понять и оказаться в истинном знании. Начни мы изучать относительную и абсолютную Бодхичитту, анализируя их смысл согласно разным школам, наше знание оставалось бы на уровне рассудка, а наше состояние ничуть не изменилось бы. Если же мы проникли в истинный смысл Бодхичитты, наше состояние меняется само собой.

Прежде всего, это справедливо для тех членов

Общины, которые, следуя учению, иногда перескакивают на слишком высокие уровни, забывая об основе, с которой мы начинаем. Возможно, кое-кто, услышав о кадаг и лхундруб, о том, что все изначально совершенно, и получив от учителя введение, думает, что понял это и испытывает удовлетворение, полностью забывая о том, что находится в относительном состоянии. Затем новизна этого ощущения проходит, и человек начинает проявляться не самым лучшим образом.

ВАЖНОСТЬ САМОНАБЛЮДЕНИЯ

Тот, кто правильно понял принцип Бодхичитты, ведет себя безупречно вне зависимости от того, связан он правилами и обетом или нет. Когда восходит солнце, появляются бесконечные лучи, и тьме не остается места, потому что такова природа света. Точно так же тот, кто понимает истинную Бодхичитту, не может проявить состояние, совершенно противоположное ей. Поэтому я постоянно говорю ученикам, что наблюдая за собой, всегда можно заметить работает учение или нет, становится реализация ближе или так же далека. Однажды меня спросили: «Как узнать, когда наступит просветление?» Этот вопрос показывает, что люди понимают просветление как нечто таинственное, где-то скрытое. Но просветление подобно солнцу: если есть солнце, нет тьмы. А если нет тьмы, как могут быть какие-то сомнения? Иметь сомнения — значит пребывать во тьме, где нет солнца, но как только солнце восходит, мы замечаем его и сомнения исчезают. По трем аспектам своего существа, Телу, Речи и Уму, можно определить, понимаем ли мы Бодхичитту по-настоящему. Но не будем забывать, что есть не только абсолютная Бодхичитта, состояние кадаг и лхундруб, но и относительная Бодхичитта.

В Учении Дзогчен мы постоянно говорим о нераздельности и важности соединения созерцания со всеми аспектами бытия. В Тантре говорится о Махамудре: знание приходит через символы, а в результате все наше бытие в его целостности становится нераздельным с Великим Символом. То же самое происходит в состоянии всеобъемлющего созерцания, которое соответствует абсолютной Бодхичитте. Пока мы не обрели такую способность, необходимо различать относительное и абсолютное. Когда же у нас больше не осталось представлений о существовании чего-то обособленного, того, что зовется относительным, тогда мы пребываем в полном единстве. Это тоже лежит в основе понимания Бодхичитты.

Для объяснений я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи — символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность — это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание — тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом. Откуда исходят лучи? Из кристалла. Откуда исходит сострадание? Из нашего состояния, из нашей потенциальности, и потому оно есть одно из качеств этого состояния. Не понимая этого, невозможно оказаться в полном единстве. В нашей повседневной жизни много волнений и проблем; не умея с ними справиться, мы только ухудшаем ситуацию. Почему же у нас столько проблем? Потому что мы не понимаем Бодхичитту.

В Сутрах Махаяны относительную Бодхичитту развивают

размышлением о страданиях всех живых существ и о том, что все они были нашими родителями. Так оно и есть: все живые существа были то нашими матерями, то отцами, то детьми. Когда же началась сансара? Говорят, что сансара беспредельна, потому что не имеет ни начала, ни конца. Однако в некоторых учениях считается, что у сансары нет начала, но конец может быть. Поэтому бодхисаттвы принимают обет перерождаться в сансаре, пока она полностью не исчерпается, и стойко переносят страдания ради блага других существ.

В Махаяне утверждается, что полная реализация проявляется через три бесконечные кальпы. Кальпа — это очень боль-той промежуток времени, длящийся неисчислимое количество лет. Считается, что бодхисаттва стойко и неустанно накапливает заслуги, совершая деяния на благо других, и через три кальпы проявляет реализацию. Это достойный пример для нас. Ведь мы не можем потерпеть хотя бы год, не говоря уж о трех кальпах! Иногда человек, которому приходится несколько лет чем-то жертвовать, говорит: «С меня хватит, я сыт по горло, не могу больше это терпеть» — и ищет другую ситуацию, которая, как ему кажется, для него посильна. Но в сансаре нет ничего, что можно было бы вынести, не имея какой-то великой цели. Такая великая цель есть у бодхисаттвы, который все претерпевает ради блага всех живых существ.

Посмотрим, например, что происходит в семейной жизни. В один прекрасный день муж больше не может терпеть свою жену или жена не может выносить своего мужа. Поначалу они прекрасно ладили, поскольку были ослеплены страстью, но страсть связана со временем, а время — с обстоятельствами. И поэтому, с течением времени и с переменой обстоятельств увлечение проходит и ситуация проявляется несколько по-другому. Это можно сравнить с цветком: как бы ни был прекрасен цветок, рано и поздно он поблекнет и увянет. Он станет никому не нужен. А если такое происходит между двумя людьми, которые живут вместе, поскольку приняли решение терпеть друг друга, можно предположить, что подобное бывает и в группе. У двух человек всего два разных мнения, а в группе из десяти человек — десять, поэтому им ладить еще труднее.

Поначалу люди, принимающие на себя обязательство работать для Общины, проявляют большой энтузиазм и хотят сделать массу дел, но проходит несколько дней и они замечают, что кто-то их критикует, а кто-то с ними не согласен. Тогда они начинают переоценивать себя, все больше погружаются в мысли о себе, и в конце концов они уже не могут никого выносить и продолжать работу. Перейдя от группы людей к стране, мы видим, что есть множество политических партий, профсоюзов и групп, которые борются между собой. Они постоянно создают множество конфликтов, а придя к какому-то соглашению, — ведь нужно же как-то выходить из создавшегося положения — объявляют, что решили проблему. Если перейти дальше, от уровня государства к мировому масштабу, то, возможно, кто-то полагает, что все проблемы разрешит объединение государств, но на самом деле даже страны, входящие в Организацию Объединенных Наций, не могут достичь согласия.

Таким путем проблемы не разрешить. Обычно все смотрят вовне и никогда не обращают взор к собственному состоянию, полагая, что решение задачи придет со стороны. Но это не так: решение должно прийти изнутри. Понимая это, Будда Шакьямуни и все бодхисаттвы начинали с того, что в первую очередь наблюдали свое «я».

ДЕЙСТВОВАТЬ В СООТВЕТСТВИИ С ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ

Где эгоизм, там всегда страх. Всякий раз, когда нам предстоит действовать, мы боимся: вдруг что-то случится. Почему?